Marie-Dominique Minassian¹
Universität Fribourg

Die Gemeinschaft von Tibhirine²
Beispiel für Synodalität

„Das Thema Synodalität ist kein Kapitel aus einem Traktat über Ekklesiologie, noch weniger ein Schlagwort oder ein neuer Begriff, den wir in unseren Sitzungen verwenden oder ausbeuten können. Nein! ,Synodalität‘ drückt das Wesen der Kirche aus, ihre Form, ihren Stil, ihre Sendung.“³

In einer Ansprache an die Diözese von Rom erklärte Papst Franziskus in einfachen, aber treffenden Worten diese Einsicht, die er in der ganzen Kirche zum Leben erwecken möchte: Synodalität sagt etwas über uns selbst aus, über unsere Identität, über unsere Beziehungen, die wir ermutigen müssen, in uns zu wachsen.

Eine synodale Kirche ist eine Kirche, die zuhört, die ein Bewusstsein des Zuhörens hat. Es ist ein gegenseitiges Zuhören, bei dem jeder etwas zu hören hat.⁴ Um das Modell der Synodalität, das er in der Kirche fördern möchte, zu verdeutlichen, verweist Papst Franziskus auf die Person eines Heiligen, der ihm sehr am Herzen liegt, nämlich Franz von Assisi: „Er war aufmerksam für die Stimme Gottes, aber auch für die Stimme der Armen, für die Stimme der Kranken, für die Stimme der Natur. All das hat er in eine Lebensweise verwandelt.“⁵

Auf das Wort hören

Es gibt eine deutliche Parallele zwischen Franziskus und Tibhirin. Tibhirin ist auch ein Lebensstil, eine Art des Zuhörens. Je länger wir uns mit den Schriften beschäftigen, die uns diese Spiritualität vor Augen führen, desto mehr schätzen wir, was in ihrer Spiritualität an erster Stelle stand, nämlich das Hören auf das Wort Gottes. Für die Mönche ist das nichts Neues. Hier ist ein erster Text von Christian de Chergé, Prior der Gemeinschaft, der uns ein wenig von seiner Erfahrung mit diesem Wort erzählt:

„Das Wort Gottes ist ein Brunnen. Jedes Wort, jedes Wort... In der Wüste unserer Sprache gibt es ,hohle Worte‘, und es gibt auch ,Brunnen‘ (wie ein Wasserhahn mit lauwarmem Wasser, frisch oder warm), das Wort, das von der Zunge gleitet, das Wort, das direkt aus dem Herzen kommt. Jeder, der auf das Wort hören will, wird diese Quelle entdecken. Für jedes überbrachte Wort muss gebohrt werden, muss tief gebohrt werden.“⁶

In dem Moment, in dem wir uns an den Rand dieses Brunnes wagen, müssen wir uns auf die Dynamik des Wortes einlassen, die diese Worte in uns entfalten können. Stehen wir neben lauwarmem, kaltem oder warmem Wasser? Was ist es, das unsere Worte füllt? Dies ist eine Frage, vor die uns das Wort ständig stellt. Sind wir tatsächlich dieser Ort der Verkörperung des Wortes? Hören wir noch einmal auf Bruder Christian in einem Kapitel an seine Brüder:

„Er [Gott] ist es, auf den wir hören [das Wort]. Er ist es, den wir feiern. Es ist sein Werk, das wir tun wollen. Das bedeutet, dass wir lernen, uns selbst auszulöschen: Wir kleiden uns ganz, ohne Stellung zu beziehen. Das Wort hat das Risiko auf sich genommen, sich uns anzuvertrauen... Nicht, um es in unserem eigenen Sinn zu verschließen (das wäre eine Verleugnung des Sinns), auch nicht in unserer eigenen Art zu lesen, als ob es unsere Aufgabe wäre, es zum Leben zu erwecken. Es hat ein Leben unabhängig von uns. Wir brauchen ihm keinen Atem zu geben... Vielmehr müssen wir spüren, dass es wirklich unser eigener Atem ist.“⁷

Wenn wir das Buch aufschlagen, ist das, was wir tatsächlich empfangen, der Atem von jemand anderem. Wie bei einem gefüllten Segel sind es nicht wir selbst, die das Boot vorwärts bewegen, es ist der Wind, der Atem. Es liegt an uns, uns zu öffnen und zuzulassen, dass wir von diesem Wind, diesem Atem, der der Geist ist, geformt werden. Bruder Christopher, das jüngste Mitglied der Gemeinschaft, bringt diesen Gedanken auf seine Weise zum Ausdruck:

„Im Wort leben heißt nicht, es brav wie eine auswendig gelernte Lektion zu wiederholen, sondern es zu bewohnen, es Wurzeln schlagen zu lassen, von ihm zu leben, sich von ihm nähren zu lassen, bis man sich ihm anpasst, sich seiner Bewegung, dem Atem, anschließt.“⁸

Was sollten wir also erwarten, wenn wir die Heilige Schrift aufschlagen? Wir sollten eine Umkehr erwarten, eine tiefe Bewegung der Umkehr zu einer anderen Person, einen Exodus und eine Umkehr. Kehren wir zu Bruder Christian zurück, der in einem anderen Kapitel an seine Gemeinschaft noch einen Schritt weiter geht:

„Zweck der lectio: ein bevorzugtes Mittel in der Schule der Kontemplation und für das Erwecken des ,Glaubens an die Wirklichkeit der Gegenwart Gottes in uns und um uns herum‘. Sie ist ,Quelle des ständigen Gebets‘, das eine Vereinigung des Herzens mit Gott ist, der zum Herzen spricht. ,Entdecke das Herz Gottes im Wort Gottes‘ (Hl. Gregor). Was ist das Ergebnis? Wer liest, wird die Gnade erhalten, dieses Wort in seinem Leben zu verkörpern, und dieses wird dadurch völlig verändert werden. Vgl. die Frage Jesu an den Schriftgelehrten: „Was liest du in der Schrift? Was steht geschrieben?“ Die (französische Bibelübersetzung) sagt sogar: „Wie liest du?“ (Lk 10,26) ... Tu das, und du wirst das Leben haben [...] ,Lasst uns innerlich mit der Schrift übereinstimmen‘, sagt der heilige Bernhard. Isaak von Stella: „Christus sei für uns das Buch, das außen und innen geschrieben ist [...]. Legt den anderen euer Leben zum Lesen vor“! Eine wahre Askese des Verstandes und des Verhaltens.“⁹

Dies ist ein langer und sehr verdichteter Text. Einige Elemente daraus seien hervorgehoben. Zunächst einmal: Je mehr wir das Wort Gottes lesen, desto mehr dringen wir in das Geheimnis einer Gegenwart ein, der Gegenwart Gottes in uns selbst. Nach und nach werden wir uns dieser Gegenwart Gottes in uns, aber auch um uns herum immer mehr bewusst. Wir entdecken, dass Gott spricht... und durch andere und durch Ereignisse spricht...

Ein zweiter Punkt, der hervorzuheben ist: Je mehr wir das Wort Gottes lesen, desto mehr empfangen wir die Gnade, das, was dieses Wort uns mitteilen möchte, in unser Leben zu inkarnieren und das, was dieses Wort in unserem Leben verwirklichen möchte, mit anderen zu teilen.

Und schließlich: Teilen Sie mit anderen Ihr Leseerleben. Es scheint mir, dass wir so die Kraft und den Wunsch wiederfinden, Zeugnis zu geben, etwas weiterzugeben, das Gott „atmet“ und andere dazu bringt, die Frage nach der tiefen Quelle unserer Existenz zu stellen. Frère Roger von Taizé hatte dazu einen sehr schönen Ratschlag: „Sprich nicht von Gott, wenn dir niemand Fragen stellt, sondern lebe so, dass man dir Fragen stellt.“

Jeden Tag werden wir durch das Hören herausgefordert. Jeden Tag fragt der Psalmist im Gebet der Vigilien: „Willst du heute auf sein Wort hören?“ (Psalm 94). Es gibt also im Geist eine Kraft, die uns auf den Weg bringt, die uns zum Leben erweckt und die uns wachsam macht gegenüber dem Wort der anderen.

Aufeinander hören

Damit sind wir bei der zweiten Dimension des Zuhörens: dem gegenseitigen Zuhören. Nehmen wir den Faden unserer Überlegungen mit Papst Franziskus auf:

„Der Heilige Geist kennt in seiner Freiheit keine Grenzen und lässt sich auch nicht durch Äußerlichkeiten einschränken. Der Heilige Geist braucht uns. Hört auf den Heiligen Geist, indem ihr einander zuhört“.¹⁰

Frère Christian könnte dies kommentieren, wenn er sagt:

„Jeder kann sich an den Bemühungen um die Übersetzung des Wortes beteiligen. Man kann den Heiligen Geist niemals auf einem Foto festhalten. In der Vielfalt unserer Temperamente und unserer Kulturen hat jeder von uns etwas über dieses Wort zu sagen, das das Leben eines jeden Menschen ist.“¹¹

Damit diese Übersetzung aktiv bleibt, müssen wir unsere Aufmerksamkeit erweitern, um in den Reichtum des Heiligen Geistes einzudringen, der in jedem Menschen spricht. Lassen Sie niemanden außen vor! Das beginnt schwierig zu werden, weil wir die ganz natürliche Tendenz haben, zurückzuschrecken, wenn wir uns in dem, was andere sagen, nicht wiedererkennen. Um noch einmal Frère Christian zu zitieren:

„Die Menschheit ist durch die Güte berufen, das Universum zu beherrschen, aber wenn wir uns von der Güte abwenden, geben wir der Versuchung und der Illusion der Macht nach. Dieses Bekenntnis zur Güte Gottes führt zur Aufnahme derer, die es teilen: ein solcher Mensch ist das Fleisch meines Fleisches. Gott braucht meine Bekehrung zum Anderen, um mich weiterhin nach seinem Bild zu erschaffen, als Mann und Frau, von Generation zu Generation.“¹²

Dieser Abschnitt ist sehr wichtig, da er das Kriterium für die innere Gesundheit unserer Gemeinschaften definiert, die eben in der Fähigkeit zur „Aufnahme des Anderen“ besteht. Grundsätzlich gilt: Je gastfreundlicher ich bin, desto gastfreundlicher sind unsere Gemeinschaften und desto weiter sind wir in diesem Bekenntnis zur Güte Gottes und umgekehrt. Das ist geistige Gesundheit. Es setzt eine ständige Umkehr zum Anderen voraus. Was für eine Voraussetzung! Tibhirine war eine kleine Gemeinschaft, weniger als zehn Brüder, also unmöglich einander zu entkommen! Sie pflegten zu sagen, dass es eine „unmögliche“ Gemeinschaft war, mit starken Temperamenten, unterschiedlichen sozialen Milieus, unterschiedlichen Theologien, unterschiedlichen Haltungen, aber dennoch bildeten sie eine Einheit, eine Gemeinschaft – und was für eine Gemeinschaft! Alles ist möglich in der Verbindung, die der Geist uns anbietet, wenn wir uns auf diese ständige Umkehr zu anderen einlassen.

„Da wir alle aus Fleisch und Blut sind, sind wir alle auf dem Weg, Glieder des Leibes Christi zu sein. In jedem von uns will das Wort Fleisch werden, d.h. jeder Bruder nach dem Fleische kann für mich zum Wort Gottes werden.“¹³

Wenn wir das Risiko eingehen, dem Evangelium bis zu seinen Wurzeln zu folgen, müssen wir uns auf eine Reise weit weg von unserer Komfortzone einstellen. Dies ist ein Thema, das auch Papst Franziskus am Herzen liegt. Die Peripherien sind nicht nur äußere Grenzen, sie sind auch unsere eigenen inneren Grenzen. Bereiten wir uns also auf eine Reise vor, um bis zum Ende dieser Echos des Wortes zu gehen und zu hören. Das Zweite Vatikanum bietet uns eine interessante Formel. Die Konzilsväter sprachen von den „Samen des Wortes“, die verborgen, aber offen für unser Hören ist. Wir müssen in der Lage sein, es in allem und in jedem Menschen wiederzuentdecken. Es muss betont werden, dass wir unseren Bruder oder unsere Schwester nicht sofort als ein Wort Gottes wahrnehmen können. Das innere Murren, auch wenn es nicht verbalisiert wird, existiert auf der tiefsten Ebene unseres Wesens, und wir müssen darauf achten und wirklich beharrlich sein, um zu diesem Klima der Liebe beizutragen.

Den Ereignissen zuhören

Je mehr wir im Hören auf das Wort Gottes, das uns verwandelt, wachsen, desto mehr hilft es uns, dem anderen zu begegnen und ihn als ein Wort für uns zu sehen. Dieses Hören umfasst die Gesamtheit dessen, was wirklich ist, und alles, was uns widerfährt. Nach und nach werden auch die Ereignisse zu einem wichtigen Wort für uns und unseren Weg zu Gott. Hören wir noch einmal Papst Franziskus:

„Wir müssen über die 3-4% hinausgehen, die die uns Nahestehenden repräsentieren, und in die Ferne gehen, um den anderen zuzuhören, die dich manchmal beleidigen und schikanieren werden. Aber wir müssen auf das hören, was sie denken, ohne uns unsere eigene Meinung aufzudrängen, und dem Geist erlauben, zu uns zu sprechen.“¹⁴

Sich auf die 3-4 % zu beschränken, die uns am nächsten sind, bedeutet in Wirklichkeit, sich eines großen Teils der Wirklichkeit zu berauben. Die Idee des Papstes besteht darin, den 96 % zu begegnen, die wir vermeiden, in dem Bewusstsein, dass uns diese anderen wirklich fehlen. Dies hilft uns auch, eine wesentliche Dimension der Kirche, die Katholizität, zu verstehen.

„Es ist unmöglich, ,Katholizität‘ zu verstehen, ohne sich auf dieses weite und einladende Feld zu beziehen, das keine festen Grenzen hat. Kirche zu sein bedeutet, sich auf diese Weite Gottes einzulassen“.¹⁵

Dieses Konzept des Eintretens in die Weite Gottes bedeutet, dass wir nicht vorrangig Christen, Muslime oder Buddhisten sind, sondern letztlich und im Wesentlichen Kinder Gottes, und dass es nur ein Lager gibt, nämlich das derer, die Gott liebt. Wir müssen bereit sein, das Leben Gottes von all den anderen zu empfangen, von den 96 %, die außerhalb unseres unmittelbaren Kreises auf uns warten.

Gibt es eine Spur davon in der Geschichte der Mönche von Tibhirine? In dem Rundbrief, der jedes Jahr an die Eltern, Freunde und Förderer der Gemeinschaft verschickt wird, finden wir einige ihrer „Unternehmungen“, die Frucht des Hörens auf ihre Umgebung, manchmal mit überraschenden Ergebnissen:

„Im Kapitel haben wir eine leicht revolutionäre Entscheidung getroffen. Wir haben den Kleinen Schwestern Jesu, die einen sicheren Ort für eine Gemeinschaft der Ruhe und des Gebets suchen, ein kaum genutztes Gebäude angeboten, in das die Kleinen Schwestern der Region, vor allem der Sahara, kommen können, um in der heißen Jahreszeit neue Kraft zu schöpfen. Unsere Klausur wird dadurch natürlich gemischt, aber ihre kontemplative Berufung vervielfacht sich auch (mindestens!). Auf Nachfrage erklärte der Kardinal ohne Umschweife: „Das ist die beste Lösung. Vor fünf Jahren hätte ich Ihnen etwas anderes gesagt. Aber das ist fünf Jahre her, und Sie wären damals nicht einmal auf die Idee gekommen, mir eine solche Frage zu stellen.“¹⁶

Ein zweites Beispiel:

„Dieser Ribat (,Verbindung des Friedens‘) besteht seit zehn Jahren und vereint Christen, die auf die spirituelle Dimension des Lebens der Muslime achten und ihr Leben und ihr Gebet mit dem unserer muslimischen Brüder in Verbindung bringen wollen.“¹⁷

Ursprünglich handelte es sich um eine Gruppe von Christen, die ihre tägliche Lebenserfahrung mit Muslimen teilen wollten. Schnell schlossen sich ihnen auch Muslime an. Sie trafen sich zweimal im Jahr und arbeiteten in den sechs Monaten zwischen den Treffen persönlich an der Vorbereitung dieses Austauschs. In diesem Jahr lautete die Frage: „Wie lässt sich das geistliche Leben des anderen mit meinem verbinden?“ Dann verbrachten sie zwei Tage miteinander, um die Früchte ihrer Erfahrungen und des tiefen Zuhörens in ihrem täglichen Leben zu teilen.

Eine weitere Besonderheit war die Nutzung eines Teils des Gartens außerhalb der Mauern, um die Erfahrung der Gemeinschaft zu vertiefen. Vier junge Familienväter teilten sich mit den Brüdern die Arbeit und den Verkauf der Produkte. Eine weitere Besonderheit: Muslimische Nachbarn wurden zum Gebet eingeladen, während sie auf den Bau einer Dorfmoschee warteten – eine ganz außergewöhnliche Solidarität des Teilens.

Auf dem Weg zu einem ganzheitlichen Zuhören

Was haben wir von der Gemeinschaft von Tibhirine mitgeteilt bekommen? Wir haben den Finger auf die Wunde gelegt, die mit dem Begriff „ganzheitliches Zuhören“ umschrieben ist. Diese Mönche lehren uns, was mit einem Zuhören gemeint ist, das seinen Ursprung in der offenen, freimütigen und hartnäckigen Aufnahme des Wortes Gottes hat, einer entschlossenen Aufnahme des Wortes, die in uns dieses Zuhören verstärkt und uns in eine erweiterte Fähigkeit versetzt, auf das ganze Leben, seine Ereignisse, seinen Kontext zu hören, und uns so befähigt, alles, was uns widerfährt, im Licht dieser Gegenwart Gottes in jedem von uns neu zu begreifen.

1 Marie-Dominique Minassian ist Schweizer Theologin und unterrichtet an der Universität Fribourg. Sie betreut die Herausgabe der Schriften der Mönche von Tibhirine.
2 Gekürzter Vortrag anlässlich der 150-Jahr-Feier der Pfarrei Vevey vom 5. Mai 2022.
3 Papst Franziskus, Ansprache an die Diözese Rom bei der Diözesanversammlung vom 18. September 2021.
4 Papst Franziskus, Ansprache anlässlich der Gedenkfeier zum 50. Jahrestag der Einrichtung der Bischofssynode, 17. Oktober 2015.
5 Fratelli Tutti, 48.
6 Predigt zum 3. Fastensonntag, 14. März 1982. Aus: L’autre que nous attendons, S. 57.
7 Kapitel zum 2. März 1991: Dieu pour tout jour, S. 373.
8 Bruder Christophe, undatierte Anmerkung zur lectio von Joh 8, 31.
9 Christian de Chergé, Kapitel von Samstag, 23. November 1991, in: Dieu pour tout jour, S. 384-385.
10 Papst Franziskus, Ansprache an die Diözese Rom bei der Diözesanversammlung vom 18. September 2021.
11 Christian de Chergé, Kapitel von Dienstag, 14. Juni 1994, in: Dieu pour tout jour, S. 491.
12 Christian de Chergé, Kapitel vom Mittwoch, 23. Juli 1986, in: Dieu pour tout jour, S. 138-139.
13 Christian de Chergé, Predigt zum 22. August 1982.
14 Papst Franziskus, Ansprache an die Diözese Rom, 18. September 2021. 15 A.a.O.
16 Chronik der Hoffnung, 13. Dezember 1977.
17 Rundbrief von 1988.