Benoît-Joseph Pons*

Katholische Universität Lyon

Einsatz der Klöster
für alternatives und nachhaltiges Wirtschaften

Grundsätze klösterlichen Wirtschaftens

Wie kann eine Gruppe von Männern oder Frauen, die einen Lebensstil praktizieren, der auf wirtschaftlichen Prinzipien beruht, die dem gängigen Modell entgegengesetzt sind, Lösungen für die Probleme inspirieren, mit denen die Welt von heute konfrontiert ist? Um diese Frage soll es in der folgenden Darstellung gehen.

Das klösterliche Leben beruht auf vier Säulen: Gebet, Arbeit, Lectio Divina und Gemeinschaftsleben. Die Lectio ist die Lektüre eines geistlichen Textes, die durch persönliche Reflexion, Meditation und eventuell ein Gebet, das von diesem Text inspiriert ist, verlängert wird. Die Mönche verbringen in der Regel zwischen einer und zwei Stunden pro Tag damit. Die klösterliche Wirtschaft ist um diese vier Säulen herum aufgebaut und beruht auf zwei wesentlichen Prinzipien: Entmachtung und Bedarfswirtschaft.

Entmachtung

In der Regel des heiligen Benedikt beruht die Entäußerung auf dem Ziel, „nichts der Liebe Christi vorzuziehen“. Sie wird praktisch durch die beiden folgenden Gebote ausgedrückt: „Vor allem muss das Laster des Eigentums bis zur Wurzel aus dem Kloster ausgemerzt werden“ (RB 31,1), und „Alles sei allen gemeinsam, so wie es geschrieben steht. Niemand soll sagen, etwas gehöre ihm, noch soll er so vermessen sein, es sich anzueignen“ (RB 33,6).

Die Regel sagt auch: „Niemand soll also so vermessen sein, etwas ohne die Erlaubnis des Abtes zu geben oder zu empfangen; noch soll er etwas Eigenes besitzen, was immer es auch sein mag, da es dem Mönch nicht einmal mehr erlaubt ist, weder seinen Körper noch seinen Willen zur Verfügung zu haben“ (RB 33,2-4).

Mit anderen Worten: Der Mönch darf nichts Eigenes besitzen, weder materiellen noch immateriellen Besitz. Nicht über den Körper zu verfügen, führt zur Keuschheit, nicht über den Willen zu verfügen, führt zum Gehorsam. In der Praxis verpflichtet das Nichtbesitzen der Güter, die ihm zur Verfügung gestellt werden, den Mönch, sie mit größter Sorgfalt zu behandeln. Die Regel fordert den Cellerar auf, „alle Gegenstände und alle Güter des Klosters wie die heiligen Gefäße des Altars zu betrachten“ (RB 31,10). Sie sagt auch „Wenn jemand die Gegenstände des Klosters verschmutzen lässt oder nachlässig behandelt, soll er getadelt werden“ (RB 32,4).

Die klösterliche Entmachtung erzeugt die Notwendigkeit von Solidarität und beruflicher Nichtkonkurrenz. Ein Amt ist eine Dienstleistung, die niemandem gehört. Sie wird vom Abt auf der Grundlage der Fähigkeiten der Person und der Bedürfnisse des Klosters vergeben. Es führt nicht zu persönlichen Vorteilen.

Viele Klöster praktizieren die „Ämterkollation“. Alle drei Jahre oder bei Bedarf übergibt jeder Mönch sein Amt dem Abt, der dann entscheidet, ob er den Mönch in diesem Amt belässt oder ihm ein anderes Amt überträgt. Dies ist keine willkürliche Entscheidung; sie wird mit dem Seniorat – den Mönchen, die den Abt bei seinen Entscheidungen unterstützen – und in Absprache mit den betroffenen Personen in einem Prozess ausgereifter Entscheidung getroffen. Aber jeder Mönch weiß, dass er irgendwann in seinem Leben eine wichtige Position innehaben kann und dann wieder eine viel bescheidenere Aufgabe übertragen bekommt. Im Kloster macht man keine Karriere.

Die Idee, den Wettbewerb nicht in den Mittelpunkt zwischenmenschlicher Beziehungen zu stellen, wird in der Enzyklika von Papst Franziskus, Fratelli tutti, ausführlich behandelt, eine Idee, die vom heiligen Franziskus inspiriert wurde: „Franziskus erhielt den wahren inneren Frieden, befreite sich von jedem Wunsch nach Vorherrschaft über andere, machte sich selbst zu einem der Letzten und strebte danach, in Harmonie mit der Welt zu leben“ (Fratelli Tutti 4).

Bedarfswirtschaft

Die Bedarfswirtschaft wird in Kapitel 34 der Regel mit der Überschrift: „Wenn alle das Notwendige gleichermaßen erhalten sollen“ definiert. Sie basiert auf der Idee einer Rückkehr zu der als vorbildlich empfundenen Zeit der ersten Christen, die in der Apostelgeschichte so beschrieben wird: „Man teilte jedem nach seinen Bedürfnissen zu“ (Apg 4,35; RB 34,1).

Es geht nicht darum, alle Menschen als identische Nummern zu betrachten. Im Gegenteil: Jeder Mensch ist anders und hat besondere Bedürfnisse. Die Regel sagt hierzu: „Wer weniger braucht, wird Gott danken und nicht traurig sein; wer mehr braucht, wird sich demütigen und nicht hochmütig werden wegen der Barmherzigkeit, die ihm erwiesen wird. Dann werden alle Glieder in Frieden leben“ (RB 34,3-5).

Die klösterliche Bedarfswirtschaft besteht aus zwei Teilen: Jeder erhält nach seinen Bedürfnissen, und jeder trägt nach seinen Möglichkeiten bei. So wird nicht jedem Mitglied der Gemeinschaft das Gleiche gegeben. Man gibt ihm das, was es braucht, entsprechend seiner eigenen Situation. In der Arbeitsorganisation der Mönche: Wer jung und begabt ist, gibt alles, was er hat; wer älter und weniger begabt ist, trägt nach seinen Möglichkeiten bei.

In den Klosterläden oder -werkstätten wird die Arbeit des Mönchs von der Gemeinschaft bezahlt. Diese Vergütung ist jedoch nicht an den Wert der geleisteten Arbeit gebunden. Sie wird nach den Bedürfnissen einer arbeitenden Person berechnet, und zwar in gleicher Weise, unabhängig davon, ob es sich um einfache oder hochqualifizierte Arbeit handelt.

Klosterwirtschaft als alternatives und nachhaltiges Wirtschaften

Die beiden Funktionsprinzipien des alternativen und nachhaltigen Wirtschaftens machen das Kloster zu einer besonderen Gesellschaftsform. Es handelt dabei nicht als Museum für vergangene Lebensweisen, weil es ein Ort ist, an dem in der Gegenwart gelebt wird. Es ist auch kein Laboratorium, weil dort keine sozialen Experimente durchgeführt werden. Es ist der Ort einer alternativen Wirtschaft, weil man dort der Welt Fragen zu ihren Praktiken stellt und versucht, Lösungen für neu auftretende Probleme zu inspirieren. Ich beschränke mich hier auf die Untersuchung des Themas Arbeit.

Arbeit

In der Welt dient die Arbeit dazu, Güter zu produzieren und dabei eine Vergütung zu verdienen, mit der man sich andere Güter kaufen kann. Dies ist die Grundlage für das Funktionieren der liberalen Wirtschaft. Dieser Austausch von Gütern ist eine Gelegenheit zur Kommunikation zwischen den Menschen. Arbeit trägt zur Etablierung einer sozialen Hierarchie bei und ist ein Element der Anerkennung, sowohl von anderen als auch von sich selbst.

Karl Marx definiert drei Formen der Entfremdung von der Arbeit: wenn die Entlohnung nur einen geringen Teil des Wertes der produzierten Güter ausmacht, wenn die Arbeit nur darauf ausgerichtet ist, einen Lohn zu erhalten, wenn der Arbeitnehmer keine körperliche und geistige Tätigkeit ausüben kann, die frei ist.

Im Kloster führt die Entmachtung zu einer vollständigen Entkoppelung von Arbeit und Entlohnung. Bei dieser Arbeitsweise verschwinden alle drei Formen der Entfremdung von der Arbeit: Da der Mönch keine Vergütung erhält, vergleicht er sie nicht mit dem Wert dessen, was er produziert hat; die Arbeit, die er verrichtet, zielt nicht in erster Linie darauf ab, einen Lohn zu erhalten; und schließlich ist die Klosterarbeit vorwiegend handwerklicher Art, was dem Arbeiter mehr Handlungsfreiheit lässt als eine Fließbandarbeit.

Man kann der Arbeit drei Zwecke zuordnen: Arbeiten, um den Lebensunterhalt zu verdienen, Arbeiten, um von anderen und von sich selbst anerkannt zu werden, und – wenn man Christ ist – Arbeiten, um am Schöpfungswerk Gottes teilzuhaben.

Arbeiten, um den Lebensunterhalt zu verdienen

John Galbraith weist auf eine paradoxe Erscheinung hin: „Das Wort ,Arbeit‘ wird gleichzeitig auf diejenigen angewandt, für die sie anstrengend, mühsam und unangenehm ist, und auf diejenigen, die sie offensichtlich genießen und keinen Zwang darin sehen. ,Arbeit‘ bezeichnet sowohl die Verpflichtung, die den einen auferlegt wird, als auch die Quelle von Prestige und hoher Entlohnung, nach der sich die anderen sehnen und die sie genießen“.

In der liberalen Wirtschaft werden die Vergütungen von den beiden einzigen anerkannten Kräften, dem Markt und dem Recht, geregelt. Der Markt legt die Werte global fest, während das Recht die Werte so eingrenzt, dass Missbrauch begrenzt wird: Mindestlohn, Bezahlung von Praktikanten, Begrenzung der Arbeitszeit, Verbot von Kinderarbeit etc. Das Recht ist relativ effizient bei der Regulierung von Niedriglöhnen. Es ist völlig unwirksam bei der Kontrolle hoher Einkommen.

Die Mönche von heute wollen nicht von öffentlichen Almosen leben; sie sind sich daher der Notwendigkeit bewusst, dass sie arbeiten müssen, um ihre Gemeinschaft am Leben zu erhalten. Da die Arbeit jedoch keinen persönlichen Vorteil, Lohn oder Ansehen mit sich bringt, verliert die Art der geleisteten Arbeit an Bedeutung: Die Ökonomie zu verwalten oder den Kreuzgang zu fegen sind nicht grundlegend verschieden. Es sind nur Dienstleistungen, die den Fähigkeiten des Inhabers und dem Bedarf der Gemeinschaft entsprechen. Folglich gibt es keinen Wettbewerb um Stellen.

Arbeiten, um anerkannt zu werden

Neben dem Gehalt ist auch die Anerkennung eine wichtige Motivation. Die Höhe des Gehalts ist in der Praxis jedoch selbst ein Element dieser Anerkennung. Das Streben nach Anerkennung am Arbeitsplatz äußert sich häufig in dem Streben nach Macht, entweder wegen des Bildes, das man von sich selbst abgibt, oder wegen der materiellen Vorteile, die man daraus zieht. In der Welt wird Macht an der Anzahl der Menschen gemessen, die man unter sich hat, am Umsatz, den man erwirtschaftet etc. Das Bild, das man seinem familiären und freundschaftlichen Umfeld vermittelt, ist sehr wichtig und kann das Verhalten stark beeinflussen. Jeder zieht auch persönliche Anerkennung aus dem Gefühl, für sein Unternehmen, seine Familie und seine Gemeinschaft nützlich zu sein.

Im Gegensatz zum Lohn ist die Arbeit als Mittel zur Selbstverwirklichung für die Mönche wichtig. Wer eine für die Gemeinschaft nützliche Arbeit leistet, weiß die Anerkennung der Gemeinschaft zu schätzen. Und wenn er diese nicht erhält, ist es für ihn eben Askese.

Arbeiten, um an Gottes schöpferischem Wirken teilzunehmen

Nach christlichem Verständnis wurde der Mensch nach dem Bild Gottes erschaffen: „Gott sprach: ,Lasst uns Menschen machen als unser Abbild, uns ähnlich, und sie sollen herrschen über die Fische des Meeres, über die Vögel des Himmels, über das Vieh, über alle wilden Tiere und über alles, was auf der Erde kriecht.‘“ (Gen 1,26).

Die Tatsache, dass der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, verleiht ihm eine besondere Würde. Diese Würde beruht nicht auf seinem Besitz, seinen Erfolgen oder seinem Aussehen. Die ihm zugewiesene Autorität ist ein Abbild der Autorität Gottes, eine Autorität der Liebe. Die Theologie der fortgesetzten Schöpfung widersetzt sich der Vorstellung, dass die Schöpfung nur die Konstruktion einer riesigen Maschine ist, die aus sich selbst heraus funktionieren würde. Gott greift weiterhin in die Welt ein, und der Mensch, der nach seinem Bild geschaffen wurde, ist dazu berufen, zu diesem Eingreifen beizutragen.

Der Mensch, der nach dem Bild Gottes erschaffen wurde, nimmt durch seine Arbeit am Werk des Schöpfers teil und entwickelt und vervollständigt es im Rahmen seiner Möglichkeiten weiter, indem er bei der Entdeckung der Ressourcen und Werte, die in der gesamten erschaffenen Welt enthalten sind, Fortschritte macht.

So ist die Arbeit, insbesondere in ihrem klösterlichen Verständnis, nicht einfach utilitaristisch und individualistisch, um den Lebensunterhalt verdienen und Anerkennung erlangen. Es bedeutet, ein Werk zu schaffen, in dem Sinne, wie Hannah Arendt es versteht: Es ist eine gemeinschaftliche Vision, denn es zählt, was man in die Welt einbringt.

Im 19. Jahrhundert entwickelte sich der Ausdruck „Mönchsarbeit“, der eine langwierige Arbeit meinte, die viel Geduld erfordert. Es ist die Sorge um eine gut gemachte Arbeit, die sich mit der Verpflichtung zur Sorge für alle Güter des Klosters verbindet. Die benediktinische Auffassung von Arbeit setzt voraus, dass man sich dem widmet, was nützlich ist. Es soll vermieden werden, sich mit Eifer und Frömmigkeit mit „Nichtigkeiten“ zu beschäftigen. Pater Bertrand Rolin erklärt in Bezug auf Kapitel 48 der Regel mit dem Titel „Die tägliche Handarbeit“: „Was in diesem Kapitel wichtig ist, ist, dass es sich um ,wahre‘ Arbeit handelt. Und ,wahre‘ Arbeit ist die, die ,zu tun‘ ist, sagt die Regel, d.h. die, die für das Leben der Gemeinschaft und ihr Handeln nützlich ist, unabhängig von ihrer Bewertung, wenn man sie nach den Maßstäben der Gesellschaft beurteilt.“

Wie oft tun wir Dinge, die völlig unnötig sind, mit denen wir aber gut dastehen, weil sie unsere Talente demonstrieren?

Arbeit und Bezahlung

In der Klosterwirtschaft gibt es eine völlige Entkoppelung von Arbeit und Bezahlung, was in der Welt nicht der Fall ist. Im Kloster muss der Abt für jede Funktion eine Person finden und jeder Person eine Funktion zuweisen. Aus Prinzip gibt es keine Arbeitslosigkeit. Dies hat zwei Konsequenzen. Die erste ist, dass die Existenz einer Funktion nicht von dem Gleichgewicht zwischen dem, was sie kostet, und dem, was sie einbringt, abhängt. Selbst wenn das Anlegen eines Gemüsegartens mehr kostet als der Kauf von Gemüse im Supermarkt, ist die Tatsache, dass dadurch jemand Arbeit bekommt, eine Überlegung wert. Die zweite Frage bezieht sich auf die Arbeitslosigkeit und die Höhe der Arbeitslosenunterstützung. Wird der Verringerung der Arbeitslosigkeit oder ihrer Entschädigung Vorrang eingeräumt? Die traditionelle Politik erweckt manchmal den Eindruck, dass die Bekämpfung der Arbeitslosigkeit überflüssig wird, wenn nur ein ausreichend hohes Arbeitslosengeld gezahlt wird. Maßnahmen zur Bekämpfung der Arbeitslosigkeit scheinen häufig vor allem von der Notwendigkeit gesteuert zu werden, die Kosten für die Arbeitslosenunterstützung zu senken. Wie wir jedoch gesehen haben, ist Arbeit zwar eine Einkommensquelle, aber nicht die einzige. Arbeitslose zu entschädigen ist notwendig, aber es reicht nicht aus: Sie müssen Arbeit haben. Dies ist eine Frage der Würde, wie es Papst Franziskus in Fratelli tutti zum Ausdruck bringt.

Schlussfolgerung zu den Thesen über klösterliche Arbeit

Die klösterliche Arbeitsauffassung gilt nicht nur für Mönche. Sie inspiriert auch die Oblaten, die Laien, die in Verbindung mit einer Gemeinschaft versuchen, die Regel in der Welt zu leben. Sie beruht auf einer Lehre, die aus der Tradition stammt, aber auch auf einer Anpassung an die heutige Welt. Die Mönche zögern nicht, in ihren Werkstätten hochmoderne Maschinen einzusetzen. Sie hat den Anspruch, die Welt zu einem Weg des Fortschritts zu inspirieren, jeden, ob Christ oder Nicht-Christ, in verschiedenen Aspekten zu inspirieren.

Ich möchte hier den Gedanken festhalten, dass Arbeit nicht nur eine Einkommensquelle sein sollte. Arbeit muss ein Element der persönlichen Entwicklung sein. Und zu dieser persönlichen Entwicklung gehört, dass man für die Gemeinschaft nützlich ist. Für einen Arbeiter am unteren Ende der Skala muss er auf das, was er tut, stolz sein können. Für jemanden mit hoher personellen Verantwortung muss er die Arbeit seiner Mitarbeiter so organisieren, dass sie sich in dem, was sie tun, entfalten können. Für Politiker und Verwaltungen gilt, dass sie die Arbeitslosigkeit nicht nur entschädigen, sondern auch reduzieren müssen.

Auf der anderen Seite muss die Arbeit der Person ein menschenwürdiges Leben ermöglichen. Die Fair-Trade-Bewegung oder die AMAP-Bewegung setzen sich für diese Ziele ein. Dazu zählt unter anderen der Grundsatz, dass Arbeit kein Ort des Wettbewerbs, sondern ein Ort der Zusammenarbeit sein sollte.

Schließlich ist es kein verantwortungsvoller Ansatz, mehr zu arbeiten, um mehr zu verdienen und mehr zu konsumieren, solange man sich das Notwendige beschafft. Dies führt zu der Frage, welchen Stellenwert das Wachstum in unseren Wirtschaftsanalysen hat. Dies wirft auch die Frage nach der Werbung auf. Ein moderner Aspekt der klösterlichen Klausur besteht darin, sich vor Konsumanreizen zu schützen, insbesondere durch die Beschränkung des Internetzugangs. Werbung ist nicht per se schlecht, aber der Gebrauch, den man von ihr macht, muss kontrolliert werden.

Die Rezeption der Enzyklika Laudato si’ in den Klöstern

Die Veröffentlichung der Enzyklika Laudato si’ durch Papst Franziskus hat in Umweltkreisen, auch in nicht-christlichen, eine Welle der Begeisterung ausgelöst. Sie fanden darin eine Bestätigung ihres Diskurses, wobei sie allerdings bewusst über die Punkte hinweggingen, die sie störten, wie etwa die Verteidigung des Lebens. Paradoxerweise brauchte die Enzyklika in monastischen Kreisen lange, um sich durchzusetzen, während die Dokumente des Lehramts dort im Allgemeinen sehr positiv aufgenommen werden. Um dieses Paradoxon zu verstehen, stelle ich eine Hypothese auf: Während Umweltaktivisten in der Enzyklika eine echte Revolution der Soziallehre der Kirche sahen, sahen die Mönche darin zunächst nur einen neuen Ausdruck dessen, was sie seit den Anfängen täglich leben.

Das klösterliche Leben ist ein Gebetsleben, das hauptsächlich von der Gemeinschaft getragen wird und sich auf das Singen von Psalmen stützt. Der Psalter enthält 150 Psalmen; die Mönche singen ihn normalerweise jede Woche vollständig. Mehrere Autoren haben sich mit dem Thema Ökologie in den Psalmen befasst. Einige sprechen von ökologischen Psalmen, andere von Naturpsalmen oder Schöpfungspsalmen. 51 Psalmen lassen sich in mindestens eine dieser drei Kategorien einordnen; mit anderen Worten: Ein erheblicher Teil des Psalters ist ökologisch. Ein Mönch ist also, außer wenn er singt, ohne sich darum zu kümmern, was er singt, zwangsläufig ein Ökologe, vielleicht ohne es zu wissen oder zu erkennen.

Nach einer gewissen Reifezeit haben viele Klöster Laudato si' übernommen, als sie feststellten, dass es eine brillante Formulierung dessen ist, was sie zu leben versuchen, und dass es ihnen hilft, Fortschritte zu machen.

Der wichtigste Beitrag der klösterlichen Wirtschaft zur ökologischen Frage ist die „glückliche Nüchternheit“. Dabei handelt es sich um einen von Pierre Rabhi entwickelten Ausdruck, der jedoch in gewisser Weise für die monastische Spiritualität seit ihren Ursprüngen konstitutiv ist. Für Pierre Rabhi sind die Ressourcen unseres Planeten begrenzt. Fossile Ressourcen sind nicht erneuerbar und die Aufnahmefähigkeit der Biosphäre für Umweltverschmutzung ist begrenzt.

Der Begriff der Grenze ist konstitutiv für den christlichen Glauben: Bereits in der Genesis sagt Gott: „Du sollst nicht essen von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse“ (Gen 2,17). Diese Vorstellung von Grenzen steht im Gegensatz zu der Vorstellung, dass die Techno-Wissenschaft dem Menschen unbegrenzte Macht über seine Umwelt verleihen wird. In Laudato si' bekräftigt Papst Franziskus, dass die technologische Entwicklung gut ist, aber nur unter der Bedingung, dass sie „von einer Entwicklung des Menschen in Verantwortung, Werten und Bewusstsein begleitet wird“.

Pierre Rabhi behauptet, dass Wirtschaftswachstum unrealistisch und absurd ist: Es ist ein Modell, das den Tod bringt. Daher muss eine Zivilisationspolitik eingeführt werden, die auf Nüchternheit beruht. Wir müssen unsere Lebensbedürfnisse mit den einfachsten und gesündesten Mitteln befriedigen. Laudato si’, sagt das Gleiche, indem es von der Notwendigkeit der Bekehrung der Herzen spricht. In christlicher Sprache ausgedrückt, läuft die glückliche Nüchternheit von Pierre Rabhi auf den Respekt vor der Schöpfung und die Sorge um die kommenden Generationen hinaus, denen wir es schuldig sind, eine lebenswerte Umwelt zu hinterlassen.

Die monastische glückliche Nüchternheit unterscheidet sich jedoch von der ökologischen glücklichen Nüchternheit. Während Umweltschützer sie vor allem auf den Schutz der natürlichen Ressourcen und der Umwelt gründen, begründen die Mönche sie auch mit einem sozialen Aspekt: Überflüssiges zu konsumieren bedeutet, anderen Menschen das Notwendige vorzuenthalten. In einer ökologischen Vision muss man weniger arbeiten, um weniger Ressourcen zu zerstören. Dies wird als „Degrowth“ bezeichnet. In einer monastischen Vision geht es weniger darum, zu arbeiten, um mehr zu produzieren, als vielmehr darum, die eigenen Bedürfnisse oder die der Gemeinschaft zu befriedigen, denn man muss in der Lage sein, mit denen zu teilen, die nicht die Mittel haben, alles zu produzieren, was sie brauchen.

Schlussfolgerung

In dieser kurzen Darstellung der Klosterwirtschaft als alternative und nachhaltige Wirtschaft haben wir einige Aspekte herausgearbeitet, die die Welt inspirieren können: der Wert der Arbeit als Mittel zur persönlichen Entwicklung, die potenziellen Schädlichkeiten eines Wettbewerbs in Wirtschaftsbeziehungen oder eines Strebens nach Konsum als Quelle von Glück. Dies führt zum Wert der Idee der „glücklichen Genügsamkeit“, die nicht nur unter ihrem Umweltaspekt, sondern auch unter ihrem sozialen Aspekt betrachtet werden sollte. In Anlehnung an diesen Vorschlag sollte die Frage der sozialen Ungleichheit angegangen werden. Das Klosterleben ermöglicht es, die Falle eines unerträglichen Ungleichgewichts zu vermeiden. Die Ökonomie der Bedürfnisse stellt die Umsetzung des Gleichheitsprinzips stark in Frage.

Das Wort „pax“ ist das benediktinische Lebensmotto. Benedikt stellt es als ein Gut dar, nach dem wir begierig streben sollen. Es ist das Wort, das am besten die Harmonie zusammenfasst, die für die Existenz des Mönchs charakteristisch ist. Im Prolog der Regel fordert Benedikt, den Frieden zu suchen und ihm unaufhörlich nachzujagen; diese Suche nach Frieden wird mit der Suche nach Gott verbunden, als zwei Ziele, die ineinander übergehen. Die klösterliche Wirtschaft, die auf Entmachtung beruht, und die Bedürfniswirtschaft, zu der noch Wettbewerbsverbot und glückliche Genügsamkeit hinzukommen, bieten die Mittel an, um diesen Frieden zu erlangen. Und: Es ist der Frieden, der die Organisation nachhaltig macht.

* Diplomingenieur Benoît-Joseph Pons ist Theologe und Wirtschaftswissenschaftler, der an der Katholischen Universität Lyon unterrichtet. Er hat unter anderem über den Einsatz der Klöster zugunsten alternativer Formen des Wirtschaftens geschrieben: L'économie monastique : Une économie alternative pour notre temps, 2018; Notre maison commune – S'inspirer de l'économie monastique, 2020.