Mauro Giuseppe Lepori OCist
Generalabt der Zisterzienser

Ein neuer Abschnitt des
Klosterlebens

Die Statistiken für den Zisterzienserorden gehen weiter zurück, auch wenn in Vietnam und Afrika und in einigen besonderen Klöstern in Europa die Zahlen immer noch erfreulich zu sein scheinen.

Als Beispiel für die vergangene Zeit: Ich habe zusammen mit der Äbtissin und Präsidentin der Kongregation von Kastilien acht Nonnengemeinschaften in Spanien besucht. Innerhalb von zwei Wochen wurde eine neue indische Äbtissin gewählt; wir beschlossen, zwei Klöster zu schließen und die Schwestern in ein größeres Kloster in Madrid zu verlegen; wir beschlossen, zwei weitere Klöster dort anzugliedern, und ernannten eine Priorin zur Administratorin in einem anderen Kloster.

So durchdekliniert könnte es wie eine etwas tragische Liste erscheinen, abgesehen von der indischen Äbtissin. Dennoch hat uns die Art und Weise, wie all dies geschehen ist, mit Dankbarkeit und letztendlich mit Hoffnung erfüllt. Nicht Hoffnungen im Plural, sondern Hoffnung im Singular. Gemeinschaften zu sehen, die ihren Tod mit Gelassenheit annehmen, weil sie wissen, dass sie begleitet und geliebt werden, erfüllt uns mit Hoffnung, und sei es nur wegen der reichen Frucht, die die auf guten Boden gefallenen Samen tragen können. Wo? Wann wird es geschehen? Das weiß nur Gott.

Vor einem Monat haben wir ein informelles Treffen der Ordenssynode abgehalten, um die Vorbereitungen für das auf Oktober 2022 verschobene Generalkapitel wieder in Gang zu bringen. Abgesehen von zwei Äbten aus Vietnam und einem aus Kanada konnten etwa 20 Mitglieder an diesem Treffen teilnehmen: es war ein gutes Treffen, das wir dringend benötigten. Wir überarbeiteten die Hauptthemen, die wir auf dem nächsten Generalkapitel behandeln wollen: Machtmissbrauch und regelmäßige Besuche; Ausbildung; Strukturen der Ordensleitung; Neugründungen und Reduzierung der Anzahl der Klöster.

Im Folgenden einige Gedanken aus meiner Einleitung zu diesem Treffen, der ich den Titel gegeben hatte: „Ein monastisches Gleichgewicht wiederfinden, um auf einem Weg der synodalen Gemeinschaft neu zu beginnen“. So habe ich gesagt, dass es nicht ausreicht, darüber nachzudenken, wie man trotz der Coronavirus-Krise ein Generalkapitel abhalten kann. Ich glaube, dass diese Krise uns vor allem daran erinnert, dass wir über das Generalkapitel und den Orden mit einem größeren Verantwortungsbewusstsein nachdenken müssen, oder besser gesagt, auf eine „dramatischere“ und reifere Weise: dass unsere Vereinigung im Orden und unsere Begegnungen in jeder Kongregation, in jeder Gemeinschaft wie in der ganzen Menschheit gelebt werden, in Verantwortung gegenüber unserer Zeit.

Die COVID-Krise hat uns gestoppt. Viele Einzelpersonen und Gemeinschaften begannen mit der Arbeit an sich selbst, die dadurch begünstigt wurde, dass praktisch alle anderen Aktivitäten eingestellt wurden. Wir konnten uns auf das Wesentliche unserer Berufung konzentrieren: das Gebet, das Hören auf das Gotteswort und das geschwisterliche Leben in Gemeinschaft. Paradoxerweise war diese Konzentration auf das Wesentliche für Gemeinschaften mit vielen externen Aktivitäten leichter, weil der Einschluss für sie zumindest für einige Monate eine radikale Veränderung in klarem Kontrast zum bisherigen Leben bedeutete. Sie wurde daher als ein „Zeichen des Widerspruchs“ erlebt, das die Menschen und das Gemeinschaftsleben tief prägte. In Gemeinschaften mit einem stärker kontemplativen Stil war der Kontrast nicht so offensichtlich und vielleicht auch aus diesem Grund weniger herausfordernd. Es ist jedoch schwierig, ein Urteil zu fällen, da jede Gemeinschaft diese besondere Zeit auf ihre eigene Weise erfahren hat.

Als das Leben und die Aktivitäten wieder aufgenommen wurden, wenn auch mit den immer notwendigen Einschränkungen, ging und geht es für alle darum, zu verstehen, wie man neu starten kann, wie man den Weg wieder aufnehmen kann. Und das ist nicht leicht, denn wir spüren eine gewisse Müdigkeit, es fällt uns schwer, die Aktivitäten wieder aufzunehmen, unsere Häuser und Gasthäuser zu öffnen. Ich habe mich gefragt: Woher kommt diese Mühe? Warum fühlen wir uns müder und sogar älter? Vielleicht einfach deshalb, weil die Prüfung durch die Pandemie uns gezwungen hat, unseren wirklichen Schwächen ins Auge zu sehen. Zuvor haben viele selbst ältere und wenige Gemeinden große Aktivitäten und Verpflichtungen übernommen, nicht nur im Bereich der Arbeit, sondern auch im Bereich der liturgischen Feiern. Wir glaubten, die Kraft dazu zu haben, einfach weil diese Tätigkeiten seit der Zeit, als wir jung und zahlreich waren, immer übernommen worden waren.

Wir bewegten uns wie Lokomotiven, die alles hinter sich herzogen, und merkten nicht, dass wir nie anhielten, um neu zu berechnen, was unsere Kräfte wirklich zuließen, um zu überdenken, ob der Zeitplan und die Art und Weise, wie wir das Offizium feierten und unsere Aktivitäten verwalteten, noch erträglich waren für das, was wir in Wirklichkeit waren. Und vor allem haben wir nie innegehalten, um zu überlegen, ob es in all unseren Aktivitäten noch ein harmonisches Gleichgewicht gibt, das es uns ermöglicht, mit Freude in dem zu leben, was jedes Kloster sein sollte: eine „Schule, in der man dem Herrn dient“ (RB Prol. 45).

In vielen Klöstern haben wir einige Dinge reduziert oder weggelassen, aber wir haben nicht darauf geachtet, das Gleichgewicht zwischen dem, was wir beibehalten, und dem, was wir loslassen, zu wahren. Deshalb haben einige Teile unseres Lebens die Oberhand gewonnen, während andere von der Bildfläche verschwunden sind. In einigen Gemeinschaften hat das Gebet zugunsten der Arbeit gelitten. Oder das brüderliche Leben, z. B. durch den Verzicht auf Erholungs- oder Gesprächszeiten. In anderen, die es sich leisten konnten, wurde die Arbeit zunehmend an externe, angestellte Personen delegiert. In den meisten Gemeinden wurde das bisschen Lectio Divina, das zumindest theoretisch noch gepflegt wurde, so gut wie abgeschafft. Von der ständigen Weiterbildung ganz zu schweigen. Ich könnte tausend Beispiele anführen, die für jede Gemeinschaft anders sind. Aber was vielleicht für alle gilt, ist, dass wir uns schon viel zu lange daran gewöhnt haben, eine monastische Berufung zu leben, die wenig harmonisch, wenig ausgeglichen und wenig geeignet ist, unserem Leben ein solches menschliches Gleichgewicht zu verleihen. Wir haben vergessen, das außergewöhnliche menschliche, physische, psychische und spirituelle Gleichgewicht zu kultivieren, das uns die Regel des Heiligen Benedikt bieten würde, wenn wir sie befolgen würden, nicht formell, sondern so, wie unsere Väter und Mütter sie befolgt haben: als eine Schule, in der „derjenige, der das Leben sucht und glückliche Tage zu sehen wünscht“ (vgl. Prol. 15; Ps 33,13), sie finden kann, auf einem Weg der kindlichen Geschwisterlichkeit und des Gebets, der ihn Christus über alles stellen und allem vorziehen lässt. In dieser Schule, in der nur derjenige Fortschritte macht, der nie aufhört, Jünger Christi zu sein, indem er aufmerksam mit dem „Ohr des Herzens“ (Prol. 1) zuhört, muss jedes Element des Lebens zum Gleichgewicht der Person und der Gemeinschaft beitragen: das Gebet, die Geschwisterlichkeit, die Arbeit, die Ruhe, der Gehorsam, das Zuhören, das Schweigen, das Reden, die Armut usw. Die Menschen müssen sich auf das Wesentliche konzentrieren. Wir dürfen nichts aufgeben, wenn wir wollen, dass unser Leben eine Symphonie bleibt. Wenn Gebrechlichkeit, geringe Zahl der Gemeinschaft, Krankheit usw. Anpassungen von uns verlangen, tun wir dies oft auf unausgewogene Weise, indem wir ganze Teile unseres Lebens und unserer Berufung abschneiden, anstatt nach einem neuen Gleichgewicht zwischen allen Teilen zu suchen. Hier liegt das Problem vieler Gemeinschaften! Es ist erstaunlich, dass wir dieses Ungleichgewicht oft auch in den zahlreichen und jungen Gemeinschaften finden.

Mir ist klar, dass wir seit Jahren sowohl in den starken als auch in den schwachen Gemeinschaften diese Aufmerksamkeit für die Aufrechterhaltung des benediktinischen Gleichgewichts, die berühmte benediktinische „discretio“, vernachlässigen. Und obwohl wir sie oft in Erinnerung rufen, besonders während der regelmäßigen Visitationen, ist man nicht immer bereit, dieses Problem zu korrigieren. Jede Gemeinschaft und oft auch der Obere oder ein bestimmtes Mitglied – besonders wenn er für die Wirtschaft oder einen anderen Bereich verantwortlich ist – meint, widerstehen und die „seit jeher“ etablierten Rhythmen und Akzente beibehalten zu müssen, oder bestimmte Bereiche absolut beibehalten zu müssen, während andere Bereiche, die als weniger wesentlich angesehen werden, aufgegeben werden.

Im Grunde besteht der Fehler darin, zu glauben, dass das, was unser Klosterleben rettet, ein bestimmter Bereich, ein bestimmtes Werk, eine bestimmte Geste ist, und nicht das Gleichgewicht zwischen allen. Wir waren uns oft nicht bewusst, dass das, was eine Gemeinschaft für die Menschen attraktiv und bedeutsam macht, nicht nur die Liturgie ist, oder nur unser Werk, oder nur unsere Arbeitsweise, oder nur unser brüderliches Leben, oder nur unser Schweigen, oder nur unsere Gastfreundschaft usw., sondern eben das harmonische Gleichgewicht, mit dem die Vorliebe Christi es uns ermöglicht, alles mit Ordnung und Maß, mit Schönheit und Frieden, in Schlichtheit zu leben und jedes Ding an seinen Platz zu stellen.

Die Zeit der Isolierung und die Einschränkungen der letzten Jahre haben uns ein wenig mit dem Rücken zur Wand stehen lassen. Die globale Krise der COVID-19 stellt uns Mönchen und Nonnen einige drängende Fragen: Was haben wir aus unserer Berufung gemacht? Was haben wir aus der Regel Benedikts, aus der Carta caritatis der frühen Zisterzienser und der ganzheitlichen Spiritualität unserer Väter und Mütter im monastischen Leben gemacht? Warum haben wir eine globale Krise gebraucht, um uns an das zu erinnern, was Benedikt seit fünfzehn Jahrhunderten sagt, um uns erneut bewusst zu machen, dass er uns an ein Gleichgewicht des christlichen Lebens erinnert, das wirklich ein „Evangelium der neuen Menschlichkeit“ für alle unsere Brüder und Schwestern in dieser Welt sein kann?

Es ist wichtig, dass wir uns diese Provokation nicht entgehen lassen – sie ist übrigens im Lehramt von Papst Franziskus sehr präsent, z.B. in Evangelii gaudium, Laudato Si' und Fratelli tutti, um schon jetzt mit einer gelungen Lebenserneuerung in unseren Klöstern zu beginnen, indem wir uns gegenseitig in diesem Bemühen helfen und keine Angst davor haben, zugunsten eines neuen Gleichgewichts in unserem Leben eine größere Armut, mehr Einfachheit und damit eine größere Demut zu akzeptieren.

Auf derselben Synode habe ich im Lichte des eben Gesagten das Thema einer wahrhaftigeren Solidarität zwischen Klöstern verschiedener Kulturen weiter vertieft, nicht nur in wirtschaftlicher Hinsicht, sondern vor allem in der Ausbildung. Wir haben auch das Thema der Synodalität angesprochen, eines echten gegenseitigen Zuhörens in den Gemeinschaften, zwischen Oberen, Gemeinschaften und Kongregationen. Die Teilnahme am synodalen Weg der ganzen Kirche, zu dem uns der Papst aufruft, wird uns helfen, unser Charisma zu vertiefen, indem wir unsere Erfahrung der ganzen Kirche anbieten.