Présentation du DIMMID aux Pères Abbés

par William Skudlarek, osb, Secrétaire général

Le dialogue interreligieux a été une extraordinaire bénédiction pour le monachisme chrétien contemporain. Nous avons une énorme dette de gratitude à l'égard des pionniers monastiques du milieu du 20e siècle tels que le Père Henri Le Saux, de France, Dom Bede Griffiths d'Angleterre, le Père Francis Mahieu de Belgique, et le Père Louis Merton (plus tard connu sous. le nom de Thomas Merton) des États-Unis. Par leur enseignement, et spécialement par le témoignage de leur vie, ils ont démontré que lorsque des moines chrétiens demeurent fermes dans leur propre vocation chrétienne, le fait d'entrer en dialogue avec des adeptes d'autres traditions religieuses peut en fait les aider à devenir de plus zélés disciples du Christ et des témoins plus convaincants de l'Évangile.

Comme ma responsabilité de secrétaire général du DIMMID est nouvelle, je voudrais utiliser le temps que nous avons ensemble aujourd'hui pour me présenter à vous et vous dire quelques mots sur mon engagement dans le dialogue interreligieux, ainsi que vous rapporter quelques-unes des activités récentes du DIMMID, et vous informer des plans pour l'avenir.

Je suis moine à l'abbaye de Saint John Collegeville, depuis 49 ans. Mon cursus universitaire fut centré sur l'homilétique et la liturgie. Pendant cinq ans, j'ai exercé une activité pastorale au Brésil, comme associé de la Marylcnoll Missionary Society, et pendant sept ans j'ai été envoyé dans notre prieuré au Japon. Durant ces années, j'ai étudié le zazen avec Yamada Ryôun Roshi, fils de Yamada Kôun Roshi, célèbre maître zen et fondateur du Sanbyô Kyôdan. Durant mon séjour au Japon, je devins également membre du conseil d'administration de la branche nord-américaine du dialogue monastique interreligieux, et ensuite président du conseil, puis directeur exécutif.

Durant l'été 2006, le Père Pierre-François de Béthune, alors secrétaire général du DIMMID, exprima le désir de quitter sa fonction administrative afin d'avoir plus de temps pour ses recherches et ses publications dans le domaine du dialogue interreligieux monastique. Pierre fut le premier secrétaire général, et j'ai une dette immense pour tout ce qu'il a fait pour établir les structures du DIMMID, et pour promouvoir la pratique du dialogue spirituel comme une marque spécifique du dialogue interreligieux monastique. Il me demanda si j'étais intéressé de prendre la place de secrétaire général. Je lui répondis affirmativement, et en octobre 2007, après consultation de Dom Bernardo Olivera, Abbé général des Trappistes, et de Dom Mauro Esteva Alcina, Abbé général des Cisterciens de la commune observance, l'Abbé Primat me nomma pour un mandat de trois ans, renouvelable une fois.

En décembre dernier, je partis en Inde, pour connaître par moi-même une partie du monde qui renferme tant de promesses et de défis pour le dialogue monastique interreligieux. Je passai la plupart du temps à l'ashram de Saccidananda à Shantivanam, et ensuite dans les monastères d’Asirvanam à Bangalore et de Kappadu dans le Kérala. Après ce temps en Inde, je voyageai à travers toute l'Europe pour rencontrer la plupart des coordinateurs nationaux du DIMMID. Je passai deux semaines à Sant' Anselmo, et pris contact avec le cardinal Jean-Louis Tauran, président du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux.

Quoique n'imaginant pas la possibilité de me transférer à Rome lorsque je commençai mon voyage, mes contacts ici m'ont convaincu que c'était sensé de fixer à Sant' Anselmo le centre administratif du DIMMID. C'est en effet la plate-forme du monde bénédictin, et en étant ici, je devenais capable de parler du travail du DIMMID aux moines et moniales de tant de pays qui viennent ici pour études ou pour visites. En plus, demeurer à Rome me permet des contacts réguliers avec le bureau du Saint-siège pour le dialogue interreligieux, avec les diverses facultés qui proposent des cours et des diplômes en dialogue interreligieux. Je puis aussi représenter le DIMMID lors des conférences et rassemblements interreligieux. J'espère qu'un jour le DIMMID pourra organiser des manifestations spirituelles et académiques à Sant' Anselmo. J'ai confiance que ma présence ici rendra plus facile un contact avec moi si vous avez des préoccupations ou des questions, et spécialement si vous avez des suggestions pour des activités que le DIMMID pourrait lancer ou auxquelles il pourrait participer. Je pourrais ajouter que je crois que c'est très important pour moi d'apprendre plus profondément ce que sont les opportunités et les défis du dialogue inter­religieux monastique dans les autres parties du monde, spécialement l'Afrique, l'Amérique latine et beaucoup de régions d'Extrême Orient qui ne me sont pas familières. En plus de la visite aux monastères individuels, j'espère que, à certaines occasions, il me sera possible de participer à vos réunions régionales.

Laissez-moi vous informer maintenant de quelques activités récentes du DIMMID et des plans pour l'avenir.

Récemment, je suis arrivé à faire reconnaître le DIMMID aux États-Unis comme organisme à but non lucratif. J'avais d'abord pensé que ce serait logique que ce soit en Italie, mais le Père Abbé Notker m'a prévenu que ce serait un processus trop compliqué et très long, alors qu'aux États-Unis, où règne une forte culture philanthropique, ce serait bien plus simple.

En mai dernier, la branche nord-américaine du DIMMID a sponsorisé une importante conférence bouddhiste-catholique à Gethsemarii Abbey sur le monachisme et l'environnement. La tenue complète de cette conférence, avec les fichiers audio de toutes les présentations et les images, sont disponibles sur le site internet du DIMMID. J'espère faire publier les interventions dans un livre d'une nouvelle série consacrée au dialogue monastique interreligieux que Liturgical Press se prépare à lancer, et où j'aurai la fonction de directeur d'édition. Deux autres livres qui sont proposés pour cette série sont les traductions de L'Hospitalité sacrée entre religions (Sacred Hospitality between Religions) de Pierre de Béthune, et L'Espace Jésus. La foi pascale dans l'espace des religions (Jesus Space. Paschal Faith in the Spaces created by Different Religions) de Benoît Standaert.


L'année prochaine, la branche européenne du DIMMID sponsorisera le onzième échange spirituel avec des moines zen du Japon. Environ dix moines japonais viendront passer deux semaines dans des monastères en France et en Belgique. On prépare des plans pour conclure l'échange avec un colloque dans l'un des monastères impliqués.

Dans la branche États-Unis et Canada du MID, on continue à sponsoriser des rassemblements de moniales et moines chrétiens pour ce qui s'appelle « Moniales en Occident » et « Moines en Occident ». Le but de ces rassemblements est de prendre en compte ensemble les défis de la vie monastique dans une société toujours plus sécularisée et matérialiste. Le rassemblement le plus récent, pour les moniales, s'est tenu ce mois-ci au monastère Saint Mary à Rock Island dans l'Illinois. Le dernier rassemblement pour les moines s'est tenu à Saint John's Abbey à Collegeville en octobre 2006. Comme suite à ce rassemblement, j'ai écrit Demythologizing Celibacy. PracticalnWisdom/rom Buddhist and Catholic Monasticism, qui sera publié par Liturgical Press cette année.

En 2010, le DIMMID prévoit de sponsoriser un symposium international à Shantivanam en Inde, pour commémorer le l00e anniversaire de la naissance du Père Henry Le Saux, qui est aussi connu comme Swami Abhishiktananda. En prévoyant et organisant cette conférence, le DIMMID a la chance de collaborer avec la Docteur Bettina Baumer, qui, habitant depuis longtemps en Inde, est spécialiste des religions indiennes, et a connu personnellement Abhishiktananda. J'ajouterais que presque tous les numéros du Bulletin de l’Abhishiktananda Society ont été archivés et qu'on peut les trouver sur le site internet du MID.

Un secteur du dialogue interreligieux qui est devenu une préoccupation spéciale pour l'ensemble de l'Église concerne les relations entre chrétiens et musulmans. Comme vous le savez, l'Abbé Primat a chargé le Père Abbé Timothy Wright de rechercher où, quand et comment des moniales et moines catholiques pourraient établir un dialogue fécond avec les musulmans. Je prévois que l'une des mes tâches principales durant les années à venir sera de déterminer comment on pourra, au mieux, traduire les recommandations et les conclusions dans des activités et des programmes concrets.

Pour conclure, je voudrais souligner combien il est important que nous ne pensions pas au dialogue interreligieux comme à une tâche supplémentaire à ajouter à une liste déjà trop longue d'activités où nous devons nous engager. Le dialogue interreligieux est plus une attitude qu'une activité. Il concerne notre façon d'entrer en relation avec l'autre. Il peut représenter une forme « d'espace ». Comme un auteur récent l'a exprimé, c'est le désert de l'altérité, le désert où les moines d'aujourd'hui sont appelés à vivre leur quête de Dieu, qui est le Tout Autre. Et le dialogue inter-religieux implique très certainement l'hospitalité, l'ouverture aux autres, qui est au cœur même de notre forme de vie monastique.

En Inde, en décembre dernier, j'ai été surpris et grandement édifié d'observer avec quelle amitié et quel respect les moines de Assirvanam étaient en relation avec les docteurs d'une madrassa musulmane d'un côté du monastère, et avec les prêtres d'un temple hindou de l'autre côté. Il y a un mois, je suis allé rendre visite au monastère bouddhiste de Santacittarama à Frasso Sabino, à une heure de Rome. Bhante Chandapalo, anglais de naissance, m'a raconté l'amitié qui s'est développée entre Santacittarama et le monastère proche de Farfa. Ils n'ont pas organisé de conférence ou lancé un dialogue théologique. Ils se rendent simplement visite, prennent le thé ensemble, et certaines fois méditent ensemble en silence. Avec de simples attitudes d'hospitalité et de respect mutuel, ils affirment les uns et les autres leur vocation de moines. Je voudrais suggérer que ces exemples peuvent être compris comme des expressions authentiques du meilleur dialogue monastique interreligieux.

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